海德格尔哲学在美国

陈勇（人文学院哲学系讲师、欧高院助理研究员）

原文发表于《中国社会科学报》2014年4月16日第584期

当杜威听说海德格尔的《存在与时间》时，他说道：“听起来似乎有个德国农民试图用他的日常语言来翻译《经验与自然》的一部分”。杜威的傲慢代表了美国哲学界早期对待海德格尔哲学的典型态度，但他的直觉至少一部分是正确的，因为《存在与时间》确实含有许多实用主义内容，这也是海德格尔哲学能够渐渐被分析哲学占主流的美国哲学界接受的原因。

打破主客二分思维模式

在国内比较知名的美国的海德格尔学者当首推罗蒂，他在其代表作《哲学与自然之镜》（1979）中将海德格尔连同杜威和维特根斯坦看作是二十世纪最伟大的哲学家，因为他们共同终结了近代认识论传统，他的这个观点对于当时分析哲学如日中天的美国哲学界来说无疑是石破天惊的。罗蒂认为海德格尔哲学打破了主客二分的思维模式，人首先不再是认识论中的思维主体，而是存在于世界之中、进一步说是人类共同体之中的“此在”；此外，人的知识不再被看成是对外部世界的表象；真理也不能从符合论的角度，而应该从实用主义的角度去理解，它意味着在人类言谈交流过程中被认为是正确和恰当的话语。遵循这个思路，罗蒂在《实用主义的后果》（1982）与《偶然、反讽与团结》（1989）中进一步发挥了他对海德格尔语言哲学的实用主义解释，更准确地说是反实在论解释：语言不是外部实在世界的表象，相反所谓的外部实在无非是历史性的、社会性的、偶然的语言建构，而且自我也是这种建构。罗蒂在这两本书中将海德格尔与戴维森、德里达、尼采联系在一起，共同为其后现代主义式的实用主义哲学辩护。

“加利福尼亚学派”形成是关键

虽然罗蒂代表了美国哲学界对海德格尔哲学的最早的认可，但最早将海德格尔哲学引入美国学界的当属William Richardson，他在1963年就发表了研究专著《海德格尔：从现象学到思想》，此外加拿大哲学家查尔斯 泰勒也对海德格尔哲学被引入美国发挥了至关重要的影响，而真正为美国的海德格尔研究奠定基础以及给出范式的是现在仍在加利福尼亚大学伯克利分校任教的德雷福斯（Hubert L. Dreyfus），他和他的学生所形成的海德格尔研究圈被称为是“加利福尼亚学派”。他在1972年发表的《计算机不能做什么》是人工智能哲学的经典著作，但也正是在这本书中他奠定了海德格尔哲学研究的一个范式。在他看来，人工智能哲学中的认知主义模型是不能够成立的，因为首先人与世界打交道的最原初的方式不是感知与认知，而是实践，或者用海德格尔哲学术语来说是“在世界中存在”、“和工具打交道”；其次，人在日常生活中并不是在遵循规则，人并不是首先在大脑中形成行动的规则然后再把它们付诸实施，而是拥有各种实践能力或者说技巧，因此能够应付各种环境的挑战，用海德格尔的术语来说它们就是“对存在的理解”或者说“对世界的理解”。德雷福斯的海德格尔阐释简单说来就是一句话：“实践优先于认知”，从这个角度出发他在对《存在与时间》的评论一书中（Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s »Being and Time«, Division I, 1991）批判了笛卡尔、胡塞尔以及塞尔的认知主义。值得一提的是，德雷福斯对海德格尔的解读与他对维特根斯坦后期哲学的理解是分不开的，海德格尔哲学中的先验主义因素则被完全忽略了，这也符合美国哲学一以贯之的实用主义传统。

德雷福斯的学生构成了美国海德格尔研究的主力军，例如John Haugeland的“海德格尔论人的存在”（1982）一文讨论了海德格尔的此在学说与传统哲学关于人的定义（“人是理性动物”）之间的异同。Charles Guignon在《海德格尔与知识问题》（1983）一书中分析了海德格尔早期哲学中的黑格尔和狄尔泰因素，他同样得出了海德格尔的此在学说克服了近代认识论范式的结论。John Richardson的《生存学认识论：对笛卡尔计划的海德格尔式批判》从海德格尔式的生存学的角度对近代认识论进行了批判，根据他的看法近代认识论都是从现在时去思考人的存在和世界，而在海德格尔那里人的存在的时间性是过去、现在、将来三位一体的。MarkOkrent在《海德格尔的实用主义》（1988）中发挥了德雷福斯“实践优先于认知”的观点，他的一个基本观点是：在海德格尔看来，有目的的和工具打交道的实践活动是认知世界的前提条件；此外他还分析了海德格尔的存在论，即存在只有在时间性的视域中才能被理解，而这个视域是先验的，因而海德格尔哲学不能被简单看成是一种实用主义，而应该被称为“先验实用主义”。William Blattner的《海德格尔的时间唯心主义》（1999）一书对《存在与时间》中的时间学说做出了系统性的阐释，他认为在海德格尔哲学中存在唯心主义的因素，因为时间以及存在在海德格尔看来不是实存的存在者，而毋宁是人的观念结构；此外他还批判了海德格尔的时间哲学，认为海德格尔试图从原初时间中推导出世界时间和物理时间的努力是失败的。

多方关注海德格尔哲学发展

在加利福尼亚学派之外还有一些很重要的海德格尔学者也值得注意，例如Fredrick A. Olafson是一个有很强分析哲学背景的海德格尔研究专家，他在几篇论文中和德雷福斯进行了激烈的交锋，而他的《海德格尔和伦理学的根基》则是举止可数的对海德格尔伦理学思想做出解读的专作之一；JohnSallis对海德格尔的语言理论、真理理论、形而上学批判等论题都做出了独具一格的阐释；Steven Crowell则从现象学的角度解读了海德格尔的主体性理论，他认为海德格尔发展出了一种关于人的理性的全新理论。还值得一提的是一些本身并不是海德格尔研究专家、但却是美国大陆哲学研究的代表人物也写出了一些重要的海德格尔研究论文，例如布莱登（RobertBrandom）在“《存在与时间》中的海德格尔范畴学说”一文试图论证海德格尔在《存在与时间》中发展出了一种“本体论实用主义”，而皮平（Robert B. Pippin）在“作为反笛卡尔主义者：黑格尔、海德格尔、主体性与社会性”一文中则将海德格尔的此在理论与黑格尔《精神现象学》中关于自我意识的观点进行了比较。

也许我们可以这样来回应杜威对海德格尔的评价：“看上去似乎美国的实用主义者在用分析哲学的术语来翻译海德格尔农民式的日常语言”。